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受報篇第七十九述意部引證部受胎部中陰部見報部生報部后報部定報部不定部善報部惡報部住處部述意部第一夫善惡之業用。寔三報之徵祥。猶形影之相須。譬六趣之明驗。其三報者。
以悅天后之線人。翻九色之深恩。孤投禽王之全命。交受五苦之切酷。斯為現報也。群徒潛淪于幽壑。神陟輪飄而不改。身酸歷代之殃亹。不曉王子之喪目。斯生報也。外道縱禍于非想迷法。永惑于始終。為著翅之暴貍。飛沈受困而難計。
斯為后報也。玄鑒三代溺喪之流。深記來變壞形之累。使寤四諦三明之室。令出三報五苦之闇也。 引證部第二如優婆塞戒經云。佛言。善男人。眾生造業有其四種。一者現報（今身作極善惡業即身受之。是名現報）二者生報（今身造業次后身受。是名生報）三者后報（今身造業。次后未受。更第二第三生已往受者。是名后報）四者無報（猶無記等業是）此無報業復有四種。一時定報不定（此于三時決定不有什麼出息的？不也一樣被裁員了。改。由業有可轉故報不定）二報定時不定（由業力定報不成改。然時有可轉故時不定）三時報俱定（由業定故感時亦定）四時報俱不定（由業不決定故時報亦不定）眾生作業有具不具。若先念后作名作具足。若先不念直做作者。名作不具足包養站長。復有作不具足者。謂作業已果報不定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。復有作已不具足者。果報雖定時節不定。復有作已亦具足者。時報俱定。復有作已不具足者。
持戒正見。復有作已亦具足者。毀戒邪見。復有作已不具足者三時生悔。復有作已亦具足者。三時不悔。如惡既爾。善亦如是。
受胎部第三如善見律云。女人將欲受胎。月華水出。華水者。此是血名。欲懷胎時。于兒胞處生一血聚。七日自破。從此而出。若血出不斷包養故事者。男精不住。即共流出。
若盡出者。以男精還復其處。然后成胎。故血盡已男精得住。即使有胎。又女人有七事受胎。一相觸。二取衣。三下精。四手摩。五見色。六聞聲。七嗅噴鼻。問何謂相觸受胎。答有女人月水生時喜樂男人。若男人以身觸其身分。即在貪著而便懷胎。問何謂取衣受胎。答如優陀夷共婦落發。欲愛不止各相發問。欲精污衣。尼取舐之。復取內根。即使懷胎。問何謂下精受胎。答如鹿母嗅羽士精。欲心而飲。遂便懷胎生鹿子羽士。問何謂手摩受胎。答如睒菩薩怙恃俱盲。帝釋遙知下來其所。為夫婦既悉落發為道。分歧陰陽。以手摩臍下。即使懷胎而生睒子。問何謂見色受胎。答有一女人。月華水成不得男人合。欲情極盛唯視男人。
如宮女人亦復如是。即使懷胎。問何謂聞聲受胎。答如白鷺鳥悉雌無雄。到春節時陽氣始布。雷鳴初發。雌鷺同心專心聞包養聲便即懷胎。雞亦有聞雄雞聲亦得懷胎。問何謂嗅噴鼻受胎。答如秦牛母但嗅犢氣而亦懷子。
又增一阿含經云。爾時世尊告諸比丘。有三因緣識來受胎。一母有欲父有欲怙恃共集一處。然外識未應來趣。便不受胎。若識來趣。怙恃不集則不成胎。二若復母人無欲父欲意盛。母不年夜殷勤則非成胎。三若怙恃共集一處。母欲熾盛父不年夜殷勤。則非成胎。復有三種。一若怙恃共集一處。父有風病。母有冷病。則非成胎。二若母有風病。父有冷病。則非成胎。三若父身水氣偏多。母無此患。
則非成胎。復有三種。一若怙恃共集一處。父相有子母相無子。則不成胎。二若母相有子父相無子。則不成胎。三若怙恃俱相無子。則非成胎。復有三種。一若復有時識神趣胎。父行不在。則非成胎。二如有時怙恃應集一處。然母遠行不在。則不成胎。三怙恃俱集不可此則受胎。復有三種。一如有時怙恃應來集一處。然父身遇重患。有時識神來趣。則非受胎。二若母身得重患則非成胎。三若怙恃身俱抱病。則非成胎。若怙恃無患識神來趣。然怙恃俱相有兒則成有胎。
又瑜伽論云。復次此胎躲八位差別。多麼為八。謂羯羅藍位。遏部曇位。閉尸位。鍵南位。缽羅賒佉位。發毛爪位。根位形位。若已結凝內稀名羯羅藍。若表里如酪未至肉位名遏部曇。若已成肉仍極柔軟名閉尸。若已堅厚稍堪摩觸名為鍵南。即此肉摶增長支分相現名缽羅賒佉。從此以后發毛爪現即名此位。從此以后眼等根生名為根位。從此以后彼所依處清楚顯現名為形位。 又于胎躲中。或由先業力故或由母不避不服等力所生隨順風故。令此胎躲或發或色或皮及余支分變異而生。發變異生者。謂由先世所作能感此惡不善業。及由其母多習灰鹽等味。若飲若食。令此胎躲發毛希鮮。色變異生者。謂由先業因如前說。及由其母習近煙熱現在緣故。令彼胎躲黑黯色生。又母習近極冷室等。
令彼胎躲極白色生。又由其母多啖熱食。令彼胎躲極紅色生。皮變異生者。謂由宿業因如前說。及由其母多習淫欲現在緣包養網故。令彼胎躲或疥癬癩等惡皮而生。支分變異生者。謂由先業因如前說。及由其母多習馳走跳躑威儀。及不避不服等現在緣故。令彼胎躲諸根支分缺減而生。又彼胎躲。若當為女。于母右脅倚脊向腹而住。若當為男。于母左脅倚腹向脊而住。又此胎躲極成滿時。其母不勝持此重胎。內風便發生年夜苦惱。又此胎躲業報所發。生分風起令頭向下足便向上。胎衣纏裹而趣產門。其正出時胎衣遂裂。分之兩腋。出產門時。名正生位。生后漸次觸生分觸。所謂眼觸甚至意觸。
中陰部第四如處死念經云。有十七種中陰有法。汝當牽掛捆紮行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏于閻羅使者之所加害。多麼十七中陰有耶。
第一若人中逝世生于天上。則見樂相中陰。猶如白□垂欲墮。細軟白凈。復見園林華池。聞諸歌舞戲笑。次聞諸噴鼻。一切受樂無量種物。和合細觸。即生天上。以善業故現得天樂。淺笑怡悅顏色清凈。親族兄弟哀號號泣。以善相故不聞不見。心亦不念。于臨終時初生樂處。天身類似如印文成。見天勝處即生愛境。 故受天身。是則名曰初生中陰有也。
第二中陰有者。若閻浮提人。命終生郁單越。則見細軟赤□可愛之色。即生貪心。以手捉持包養網心得舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。包養若此病人冬冷之時。熱風來吹除其冷苦。若暑熱時涼風來吹。除其郁蒸令心喜樂。以心緣故不聞哀泣哀號之聲。若其集動其心亦動。聞其悲聲吹生異處。是故親族臨終悲哭。甚為障礙。若無妨礙生郁單越。中間次序遞次有善相出。見青蓮華池。鵝鴨鴛鴦充滿池中。即走往趣進中游戲。欲進母胎。從華池出行于陸地。見于怙恃欲染和合。因于不凈。以顛倒見見其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男人生。自見其身作雄鵝身。若女人生。自見其身作雌鵝身。若男人生。于父生礙。于母生愛。若女人生。于父生愛。于母生礙。是名生郁單越第二中陰有也。
第三中陰有者。若閻浮提中逝世生瞿耶尼。則有相現。若臨終時。見有屋宅盡作黃色。猶如金色。遍覆如云。見虛空中有黃□相。舉手攬之。親族兄弟說言。
病人兩手攬空。是人爾時壽命將盡。見身如牛。見諸牛群如夢所見。若男人受生。見其怙恃和合而行不凈。自見人身多有宅舍。見其父相猶如特牛。除往其父與母和合。若女人生。自見其身猶如乳牛。作如是念。何以特牛與彼和合不與我對。如是念已受女人身。是名生瞿耶尼第三中陰有也包養。 第四中陰有者。若閻浮提人命終。生于弗婆提界則有相現。是青□相。一切皆青。遍覆虛空。見其屋宅悉如虛空。恐青□墮。以手遮之。親族說言遮空命終。見中陰猶如馬形。自見其父。猶如□馬。母如草馬。怙恃交會愛染和合。若男人生。作如是念。我當與此草馬包養情婦和合。若女人生。自見己身如草馬形。作如是念。如是□馬何以不與我合。作是念已即受女身。是名生弗婆提第四中陰有也。 第五中陰有者。若郁單越人臨命終時。見下行相。若年夜業心安閒生天。以手攬空如夢中所見。好華上妙之噴鼻。第一妙色噴鼻氣在手。見華生貪。今見此樹我當升之。作是念已即上年夜樹。乃是升于須彌。見天世界華果莊嚴。我當游行。是名郁單越人上品受生第五中陰有也。
第六中陰有包養網者。若郁單越人。以中業故。臨命終時。欲生天上。則有相現。
見蓮華池甚可愛樂。眾蜂莊嚴一切皆噴鼻。升此蓮華須臾乘空而飛。猶如夢中。生于天上。作如是念。我今當至勝蓮華池。是名郁單越人中品受生第六中陰有也。
第七中陰有者。郁單越人。以業勝故生三十三天善法堂等。臨命終時見勝妙堂莊嚴殊妙。其人爾時即升勝堂。生此殿中。以為皇帝。是名郁單越人生于天上受下品生第七中陰有也。
第八中陰有者。若郁單越人臨命終時。則有相現。見于園林游戲之處。噴鼻潔可愛。聞之悅樂。未幾苦惱。其心不濁。以清凈心即升宮殿。見諸天眾游空而行。猶如夢中。三十三天勝妙可愛。一切五欲皆悉具足。從郁單越逝世生此天中。
是名郁單越人生此天處熏習游戲乃逝世時相第八中陰有也。
第九中陰有者。若瞿耶尼人命終生天有二種業。多麼為二。一者余業。二者生業。生于天上。其人臨命終時則有相現。以善業故。垂舍命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清凈。見年夜池水。其水調適。洋洋而流。浮至此岸。既至此岸。見諸天女。第一規矩。種種莊嚴。戲笑歌舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生天。受天快樂如夢。中陰即滅。是名第九中陰有也（瞿耶尼人生有三品。上中下業統一光亮等。一中陰。一切類似分歧郁單越人三種受生差別相也）。
第十中陰有者。若弗婆提人臨命終時。見于逝世相。見于自業。或見他業。或見殿堂殊勝莊嚴。心生歡喜。欲近受生。于殿堂外見眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂。于中陰有作如是念。欲得同戲。即進戲樂。猶如睡覺。即生天上。是名第十中陰有也。
第十一中陰有者。諸餓鬼等惡業既盡受余善業。本于余道所作善業。猶如怙恃。欲生天中則有相現。若餓鬼中逝世欲生天上。于餓鬼中饑渴燒身。常貪飲食。
常念漿水。欲命終時不復起念。本念皆滅。一切惡業皆悉不近。雖見飲食唯以目視。如人夢中見。不食不飲。見天可愛即走往趣。至于彼處即生天上。是名第十一中陰有也。
第十二中陰有者。以愚癡故受牲畜身。無量種類。受百千億存亡之身。墮于地獄餓鬼牲畜。輪轉世間不成窮盡。以余善業。牲畜中逝世生二天處。或生四天王天。或生三十三天。于牲畜惡道苦報欲盡。將得脫身則有相現。臨命終時見光亮現。以余善業癡心薄少。或見樂處即走往趣。如夢所見。走往趣之即生天上。是名第十二中陰有也。
第十三中陰有者。地獄眾生希有難得生于天上。余善因緣如業成熟。是地獄人。以業盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時則有相現。命欲終時。若諸獄卒擲置鑊中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即逝世。不復更生。若置鐵函。置已即逝世。不復更生。若置灰河。進已融化。不復更生。若鐵棒打。隨打即逝世。滅已不生。若諸鐵鳥食已不生。若諸惡獸啖已不生。是地獄人惡業既盡。命終之后不復見于閻羅獄卒。如油炷盡則無燈業。地獄中陰有相不現。忽于虛空中見有第一歌舞戲笑。噴鼻風觸身受第一樂。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。是名第十三中陰有也。 第十四中陰有者。若人中逝世還生人中則有相現。于臨終時見如是相。見年夜石山。猶如影相在其身上。爾時其人作如是念。此山或當墮我身上。是故動手欲遮此山。親里見之謂為觸于虛空。既見此已又見此山。猶如白□。即升此□乃見赤□。次序遞次臨終復見光亮。見其怙恃愛欲和合而起顛倒。若男人生。自見其身與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其身與父交會。謂母長期包養妨礙。當于爾時。中陰即壞。生陰次起。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中第十四中陰有也。 第十五中陰有者。天中命終還生天上則無苦惱。如余皇帝。命終之時。愛別離苦墮于地獄餓鬼牲畜。這般皇帝不掉己身莊嚴之具。亦無余天坐其本處生于勝天。若四天處命終之后生三十三天。可愛勝相是名第十五中陰有相續道也。
第十六中陰有道相續者。若從上天終還生下天。見眾蓮華園林流池。皆亦不如。既見此色饑渴苦惱。渴慕欲得。即往彼生。如是雖同生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相續道也。
第十七中陰有道相續者。若弗婆提人生瞿陀尼。有多麼相。瞿陀尼人生弗婆提。復有何相。如是二全國人。彼此互生。皆以一相。臨命終時見黑闇窟。于此窟中有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人見之以手攬捉。現陰即滅。以手接幡。次序遞次緣幡。進此窟中。受中陰身。近于生陰。見受生法亦如前說。或見二牛。或見二馬。愛染交會即生欲心。既生欲心即受生陰。是名第十七中陰有也。
現報部第五佛說行七行現報經云。爾時世尊告諸比丘。有七種人。可事可敬。是世間無上福田。云何七種人。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行護。五者行空。 六者行無相。七者行無愿。其有眾生行此七法。于現法中獲其果報。阿難白佛言。何以不說須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。乃說此七事乎。世尊告曰。行慈七人。其行與須陀洹甚至佛等。其事分歧。雖供養須陀洹等不現得報。然供養此人者。于現世得報。是故阿難當勤英勇成辨七法。又雜寶躲經云。
昔干陀衛國有一屠兒。將五百頭小牛盡欲刑。犍時有內官。以金錢贖牛。作群放往。所以因緣現身即得男根具足。還到王家。遣人通白。某甲在外。王言。是我家人。自恣來往。不曾通白。今何以爾。王時即喚問其所以。答王言曰。向見屠兒將五百頭小牛而欲刑殘。臣即贖放。所以因緣身體得具。故不敢進。王聞喜愕。深于佛法生信敬心。夫以華報所感這般。況其果報豈可量也。 又新婆沙論云。昔有屠販牛人。驅牛涉路。人多糧盡。饑渴熱乏。息而議曰。此等群牛終非己物。宜割取舌以濟饑虛。即時以鹽涂諸牛口。牛貪堿味。出舌舐之。即用利刀一時截取。以火煨炙而共食之。食已相與臨水澡漱。俱嚼楊枝揩齒既了。擘以刮舌。惡業力故。諸人舌根。猶如爛果。一時俱落（此皆現報以業重故）。
生報部第六如涅槃經云。善男人。如人舍命受年夜苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。雖有五情無所知覺。肢節顫動不克不及矜持。身體虛冷熱氣欲盡。見先所修善惡報相。如日垂沒。山陵埠阜。影現東移。理無西逝。眾生業果亦復如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生闇滅燈滅闇生。善男人。如臘印印泥印與泥合印滅文成。而是臘印不變在泥。文非泥出。不余處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變為中陰五陰。中陰五陰亦非安閒。不從余來。因現陰故生中陰陰。如印印泥印壞文成。名雖無差而時節各異。是故我說中陰五陰非肉眼天眼所見。 是中陰中有三種食。一者思食。二者觸食。三者意食。中陰二種。一善業果。二惡業果。因善業故得善覺觀。因惡業故得惡覺觀。怙恃交會判合之時。隨業因緣向受生處。于母生愛。于父生瞋。父精出時謂是己有。見已心悅而生歡喜。所以三種煩惱因緣。中陰陰壞生后五陰。如印印泥印壞文成。生時諸根有具不具。具者見色則生于貪。生于貪故則名為愛。狂故生貪。是名無明。貪愛無明二因緣故。所見境界皆悉顛倒。
又修行道地經云。人行不純。或善或惡。當至人性。怙恃合會精不掉時。子來應生。其母胎通無所拘礙。心懷歡喜而無雜念。則為柔軟堪任受子。其精不清不濁。中適不強。亦無腐敗。亦不赤黑。不為風冷眾毒雜錯。與小便別。應來生者。精力便起。設是男人不與女人共俱合者。五欲與通。男人敬念欲向女人。父時精下。其神欣喜謂是吾許。爾時即掉中陰五陰便進胞胎。怙恃精合既在胞胎。
倍用歡躍。是為色陰。歡喜之時為痛樂陰。念于精時是為想陰。因本罪福緣得進胎。是為行陰。神處胎中則為識陰。如是和合。名曰五陰。若在胎時即得二根。 意根身根也。至七日住中而不增減。又至二七日其胎稍轉。譬如薄酪。至三七日似如生酪。至四七日精凝如熟酪。至五七日胎精遂變。猶如生蘇。至六七日變如瘜肉。至七七日轉如段肉。至八七日其堅如壞。至九七日變為五皰。兩肘兩髀及頭頸。從中出也。至十七日復有五皰二手段二腳腕。及生其頭。至十一七日續生二十四皰十手指實足指及眼耳鼻口。此從中出。至十二七日是諸皰相轉漸成績。 至十三七日則現腹相。至十四七日則生肝肺心及其脾賢。至十五七日則生年夜腸。
至十六七日則生小腸。至十七包養網七日則有胃處。至十八七日生躲熟躲起此二處。至十九七日則生髀及□ＥＴ骨手掌足跌臂節筋連。至二十七日生陰臍乳頤頸形相。
至二十一七日體骨各分。隨其所應。兩骨在頭。三十二骨著口。七骨著頸。兩骨著髀。兩骨著肘。四骨著臂。十二骨著胸。十八骨著背。兩骨著髖。四骨著膝。
四十骨著足。復有微細骨。總有一百八。與體肉合具。十八骨著在兩脅。二骨著肩。如是身骨凡有三百而相連綴。其骨柔軟如初生瓠。至二十二七日其骨稍堅。
如未熟瓠。至二十三七日其骨轉堅。譬如胡桃。此三百骨各相包養價格連綴。足骨著足。
膝骨著膝。如是□骨髀骨ＥＢ骨脊骨胸骨脅骨肩骨項骨頤骨臂腕手足諸骨等。各自轉相連著。如是聚骨猶如變幻。隨風所由牽引舉動。至二十四七日生一百筋連著其身。至二十五七日生七千脈。尚未具成。至二十六七日。諸脈悉徹。具足成績。如蓮根孔。至二十七七日。有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生。至二十九七日肌肉稍厚。至三十七日才有皮像。至三十一七日皮轉厚堅。至三十二七日皮革轉成。至三十三七日耳鼻唇指諸膝節成。至三十四七日生九十九萬毛發孔。猶尚未成。至三十五七日毛孔具成。至三十六七日爪甲始成。至三十七七包養站長日其母腹中若干風。起開兒目耳鼻口。或有風起染其發毛。或規矩。或丑陋。又有風起成體顏色。或包養網dcard白赤黑。有好有丑。皆由宿行。在此七日中生風冷熱。鉅細便通。至三十八七日在母腹中。隨其本行天然風起。宿積德者。便有噴鼻風。可其身意。柔軟無瑕。正其骨節。令其規矩。莫不愛敬。本行惡者。則起臭風。令身不安。不成心意。吹其骨節。令僂斜曲。使不規矩。又不克不及男。人所不喜。是為三十八七日。玄月不滿四日。其兒身體骨節則成為人。其小兒體而有二分。一分從父。一分從母。身諸發毛頰眼舌喉心肝脾腎腸血軟者長期包養從母也。自余爪齒骨節髓腦筋脈堅者從父也。其小兒在母腹中處生躲之下熟躲之上。若是男兒。背外而面向內在其左脅也。若是男子。背母而面向外處在右脅也。居苦痛臭處污露不凈。一切骨節縮不得申。住在革囊腹網纏裹。歲血涂染所處逼窄。依因屎溺瑕穢若斯。包養行情
其于玄月此余四日。宿有善行。初日后日發心念言。吾在園觀。亦在天上。其行惡者。謂在泥犁世間之獄。至三日中即愁不樂。到四日時母腹風起。或上或下。
轉其兒身而令倒懸。頭向產門。其有福者。時心念言。我投混堂。水中游戲。如墮高床華噴鼻之處也。其無福者。自發念言。吾從山墮。投于拊岸溝坑溷中。或如地獄羅網棘上。曠野石間劍戟之中。愁憂不樂善惡之報分歧若此。其小兒生既墮地。外風所吹。女人手觸。熱水洗之。強迫毒痛猶如痛病也。所以苦惱恐畏逝世亡。便有癡惑。是故迷憒。不識來往。生在地血惡露臭處。鬼怪來嬈。□邪所中。逝世尸所觸。蠱道顛鬼。各伺犯之。如四交道墮肉段烏鴟雕狼各來爭之。諸邪妖鬼欲得兒便。周匝圍繞亦復如是。若宿積德德邪不得其便。兒已長年夜團哺養身。適得谷氣。其體即生八十種蟲。兩種在發根。一名舌蝭。二名重蝭。三種在頭。名曰堅固。傷損毀害。一種在腦。兩種在腦表。一名ＪＫ蛛。二名□擾。三名憒亂。兩種在額。一名卑賤。二名朽腐。兩種在眼。一名蝭。二名重蝭。兩種在耳。一名識味。二名現味。兩種在耳根。一名赤。二名復赤。兩種在鼻。一名肥。二名復肥。兩種在口。一名搖。二名動搖。兩種在齒中。一名惡弊。二名兇狠。三種在齒根。名曰喘氣停止捽滅。一種在舌。名曰甘美。一種在舌根。名曰柔軟。一種在上斷。名曰往來。一種在胭。名為嗽喉。兩種在瞳子。一名生。二名不熟。兩種在肩。一名垂。二名復垂。一種在臂。名為住立。一種在手。名為周旋。兩種在胸。一名額坑。二名曠普。一種在心。名為班駁。一種在乳。名曰ＢＧ現。一種在臍。名為匝繞。兩種在脅。一名為月。二名月面。兩種在脊。一名月行。二名月貌。一種在背骨間。名為安豐。一種在皮里。名為虎爪。兩種在肉。一名消膚。二名燒拊。四種在骨。一名為甚毒。二名習毒。三名細骨。四名雜毒。五種在髓一名殺害。二名無殺。三名破壞。四名雜骸。五名白骨。兩種在腸。一名蜣螂。二蜣螂嘴。兩種在細腸。一名兒子。二名復子。一種在肝。名為銀喍。一種在生躲。名曰忮收。一種在熟躲。名為慨氣。一種在谷道。名為重身。三種在糞中。一名筋。二項目結。三項目編發。兩種在尻。一名人下。二名重流。五種在脬。一名宗姓。二名惡族。三名臥寤。四名而寤。五名護汁。一種在髀。名為ＱＹ枝。一種在膝。名為現傷。一種在□。名為鐵嘴。一種在足指。
名為燒然。一種在足心。名為食皮。是為八十種蟲。處在一身晝夜食體。
其人身中。因風起病。有百一種。冷熱共合各有百一。凡合計之四百四病。
在人身中。如木生火還自燒然。病亦如是。如木因體興反來危人。如身中蟲擾動不安。三十六物。化名為人。以為蓋之誑惑凡愚。妄起愛念共相親附。智者視虛安可近之。譬如陶器終有破壞。此身虛偽會有夭壽。貴賤同迷至逝世不知。譬如年夜城四門掉火從次燒之。乃到東門皆令灰燼。生老病逝世亦復如是。
又瑜伽論云。又于胎中經三十八七日。此之胎躲一切支分皆悉具足。從此以后復經四日方乃誕生。此說極滿足者。或經玄月。或復過此。若唯經八月。此名圓滿。若經七月六月。不名圓滿。或復缺減。包養故法華經偈云。
受胎之微形世世常增長薄德少福人眾苦所強迫故三昧經云。說身內火界漸增水界漸微。是故迦羅邏稠漸堅。甚至肉團。眾生由此薄福。從小至年夜。皆受其苦。
又禪機密經云。人身三分。臍為華夏。頭為殿堂。額為天門。
又處胎經云包養感情。人受胎時。初七日有四年夜。二七日展轉風吹向脅。甚至三十八七日風名華。令向產門。
又譬喻經云。風^2□水。水^2□地。地^2□火。強者為男。弱者為女。風水相^2□為男。地水相^2□為女。
又解脫道論云。人身地界。碎之為塵。一斛二斗。
又增一經云。一人身中骨有三百二十。毛孔有九萬九那 TC: